Данное сообщение о сакральной ориентации было записано в августе 2021 года и опубликовано в телеграмм-канале группы Евангельское Мировоззрение. Это небольшое пояснение ряда тезисов озвученных ранее в статье “О творении по дням: опыт глобального персонализма“.
Фрагмент подкаста
В группе периодически возникают вопросы, ответы на которые помогают полнее раскрыть поднимаемые темы. Сейчас речь пойдёт о проблеме сакральной ориентации человека в пространстве. В православной среде этот вопрос трактуется очень односложно: “Восток — сторона Бога, Запад — дьявола, поэтому крещаемые плюют в сторону Запада и…”. Неизвестно откуда взялся обычай плевать на Запад, но при попытке серьёзно разобраться в теме подобное упрощение символики сторон света вызывает естественное недоумение.
Во время молитвы мы обращаемся лицом к Востоку, к нему же в христианском храме обращены Алтарь, Престол и Горнее место. В таком положении для нас соответственно по правую руку — Юг, а по левую — Север. Если для древнего иудея, также как и для нас, Восток — это имя Бога и лицо мира, то почему внутри иудейского Храма и Скинии, как я утверждаю, всё наоборот? Справа север, а слева юг? Вопрос тем более острый, потому что касается символики Последнего Суда. То есть знаменитой правды и кривды, десницы и шуйцы.
Это не ошибка. Поясню. Древний иудейский Храм также, как и христианский, действительно был ориентирован на Восток. Это, кстати, оборот внутреннего содержания, масло масляное: ведь ориентирован — буквально “востокизирован”. Однако ориентирован храм был НЕ своей внутренней частью, а своим фасадом, лицом, то есть входом! Древний Храм своим главным входом был обращён к лицу мира. Лицом к лицу, как его зеркальный аналог. Запомним! Нам это пригодится.
В такой ситуации всё внутреннее храмовое пространство развивалось в сторону Запада, где в самой глубине располагался Ковчег Завета. Поэтому справа от входа, к северу, находился стол с хлебами приношения (тень-дождь-плодородие-милость). А, соответственно, слева, с юга, — семисвечник (свет-ясность-рассудительность-строгость).
Формально это ответ на вопрос, но стало ли от него понятнее мистическое содержание архаичной, иудейской системы координат? Ничуть. Нужно осмыслить ещё и саму причину: почему древний храм был так ориентирован? Что он изображал?
О сакральной ориентации Храма и Скинии
Храм и Скиния символизировали и воспроизводили устройство земного Рая. В отличие от расхожих, всем известных, веками повторяемых представлений Эдемский сад, как он описан во второй главе книги Бытия, был вовсе не на Востоке. В точном переводе этот Сад был расположен ЛИЦОМ на Восток! Это совсем не одно и то же. Восток в данном случае указывает не на географическую локализацию загадочного Сада, а на ориентацию его главного входа, лица. С этого ключевого места и нужно начинать толкование райского бытия.
Рай — это, обращенная к началу дня и мира, к Богу (Востоку), изначальная природа человека. Оформленная, окультуренная, возделанная и освещенная Богом человеческая природа, как плодородная почва (адамА), питает и насыщает всё живое, разумное и неразумное, в виде зверей, птиц и самих людей. Человек же в Раю, в Саду собственной природы, — не просто потребитель, он, будучи частью почвы и Сада, сознательно раздаёт миру самого себя. Человеческая природа, несущая жизнь всему живому и хранимая его благой, творческой волей (Адамом), это и есть райское Бытие. Из этого понятно, что ритуальное вхождение человека в древний Храм или священный шатёр изображало его возвращение в потерянный Сад, Святая Святых. Это указание на путь восстановления собственной изначальной природы.
Однако вернёмся к пространственной ориентации. Если внутренняя часть Храма располагалась к западу от входа, то для углубления в его недра человек неизбежно удалялся от Востока, то есть, получается, от Бога. Что же это такое? Неужели это на самом деле движение к дьяволу? И зачем это нужно в храме?
Движение на запад — это многозначный символ. Оно повторяет движение солнца, времени и направления жизни от рождения к смерти. Оно есть образ духовного пути к смерти или через смерть. Это путь в мир мёртвых, но вместе с тем это также и путь Древа Жизни. “Пришедший на запад солнца” — так мы именуем Христа. Путь на Запад — это общий для Бога и человека путь восстановления изначальной природы.
