О творении по дням | Опыт глобального персонализма
Обоснование подхода
Сотворение мира по дням — это не история, а метод. Настоящее исследование рассматривает Библейский миф о творении мира по дням, как символическое описание духовной эволюции человека. В терминах современной религиозной философии такой интерпретирующий подход можно назвать персоналистическим. А его столь свободное масштабное применение есть опыт глобального персонализма. Поэтому не стоит искать в этой статье привычный набор ссылок на церковные авторитеты. Цитат Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и других в этом тексте просто нет. Однако, есть ссылки на труды библеистов: Леонида Грилихеса и Анри Волохонского. В данном случае опыт Церкви является базой, но не материалом и не инструментом изучения. Главный инструмент здесь — сопоставление текстологических и исторических особенностей древних источников в Евангельском духе. Подробно об этом будет сказано в соответствующем месте.
Первая печатная публикация статьи увидела свет в 2020 году в 10-м выпуске журнала “Чёрные дыры букв”. Здесь перед читателем уже дополненное переиздание. Для удобства текст статьи разделен на три большие части состоящих из коротких глав. Перед вами первая часть — Обоснование подхода. Вторая — Внутренний смысл — и третья — Внутренние параллелизмы — публикуются как самостоятельные записи в той же рубрике.
Сотворение мира
Актуальность проблемы
Открывая Священное Писание, с первых строк мы сталкиваемся с далёким от научной картины памятником архаичных представлений о космосе и человеке. Из чего иногда возникают сомнения в актуальности данного наследия.
Трудность понимания загадочных дней творения может стать непреодолимым препятствием на пути. Основа религиозного текста, как и основа мира, по своей природе непохожа на всё, к чему мы привыкли. Она недоступна для чувств и адекватно выражается только через иррациональные символические приёмы, смысл которых проясняется в напряженном поиске. Никакое понимание (даже буквальное) невозможно без творческого усилия самого человека. От проблемы самостоятельной интерпретации текста не может уйти ни один читатель, пытающийся проникнуть в его суть. Предельные основания бытия открываются вопрошающему через его личное умение видеть контекст, формулировать и задавать вопросы. Решение этой проблемы можно облегчить, обращаясь к опыту предыдущих поколений, но от неё самой невозможно избавиться, просто повторяя сравнительно удачный набор попыток осмысления. Смысл любого толкования подвержен инфляции: он меняется в зависимости от времени, в которое попадает.
При всём имеющемся, накопленном опыте человечества основа нашего существования остаётся фундаментальной проблемой, которую приходится решать непрерывно. Любое существующее толкование Священного Писания отражает взгляды и ответы на вопросы самого толкователя. Личные приоритеты исследователя могут совпадать или не совпадать с вопросами его современников и тем более людей другой эпохи, их убеждениями, интересами, иным историческим и культурным контекстом. Уже поэтому любая конкретизация смысла священного текста, его иллюстрация и даже простой пересказ, независимо от выбранного языка (популярного, научного, поэтического, мистического), всегда есть его новое толкование, осознаётся это или нет.
Преемственность вопрошания
Вопросы постоянно обновляются, они ставятся человеком или целым поколением, а отвечает на них само Писание. Вопрос — главное условие активного, целенаправленного познания. Традиция — это не коллекция готовых ответов, а преемственность вопрошания, представляющего собой путь личного духовного роста. Этапы же этого роста, как будет показано ниже, и соответствуют дням творения.
Познавая мир, человек познаёт самого себя, последовательно прикладывая к этому раскрываемые в себе собственные творческие силы. Трудности и заблуждения на этом пути — неизбежные спутники. Понимание же — это настоящее искусство и почти чудо.
Контекст толкования
Отправной точкой данного исследования является представление о наличии в древнейшем священном тексте авраамических религий символической связи этапов сотворения мира с этапами духовной эволюции человека. В тексте Шестоднева, впрочем, как и в любой мифологической системе, представления о происхождении/сотворении мира и становлении человека по сути подразумевают один и тот же процесс вхождения в Бытие, выраженный в разных масштабах, разными способами, но неизбежно касающийся каждого человека как фундаментальное основание его религиозного посвящения. Так сотворение мира по дням в книге Бытие, сотворение нового человечества в истории Потопа, сотворение Церкви в истории Авраама, дни священнического посвящения Аарона, муки выхода из рабства израильского народа и, наконец, последовательность Евангельских Блаженств, как образ рождения и усыновления Богу каждого из нас — это частные случаи реализации общего универсального принципа становления.
Человек в своём духовном рождении, последовательно обнаруживая и развивая свои задатки, неизбежно повторяет этапы сотворения и преображения мира из ничего в нечто, из хаоса в космос, из тьмы в свет. Разумеется, данный язык аналогий и избранный способ толкования не исключают того, что Шестоднев может быть понят сразу в нескольких смыслах: буквальном, поэтическом, нравственно-дидактическом и, наконец, как символическая запись порядка инициации. В этом последнем, интересующем нас способе толкования, все детали — лишь внешнее, изобразительное средство, экстериоризация личностного, духовного роста, смысл которого открывается каждому персонально, по мере раскрытия соответствующей тексту силы в самом исследователе, с которой он и побуждается этот текст соотнести.
Творение по дням как экстерьер внутренней духовной эволюции
- День один: первобытный хаос, неразличимость, “докосмос”.
- День второй: отделение воды от воды, неба от земли, сепарация, избранность, духовная ориентация.
- День третий: испытание, ритуальная слепота, жизнь без света, тёмное прорастание.
- День четвёртый: икона невидимых сил, принятие дара, небесные светила.
- День пятый: птицы крылатые, пресмыкающиеся и рыбы большие (животные поглотители, медиаторы жизни и смерти).
- День шестой: животные рая, сотворение, самопознание и воцарение человека.
- День седьмой: насыщенный Покой.
Методологические предпосылки глобального персонализма
Применяемый в данной статье подход к изучению Библейских дней творения мира предполагает следующее. Их последовательность совершенно не обязательно должна совпадать с современными научными гипотезами происхождения мира, днями недели, аграрными или любыми другими фазами и циклами. В точности она совпадает лишь с порядком открытия творческих сил человека. Но прежде, чем это продемонстрировать, необходимо сделать несколько важных предуведомлений.
Уместно сразу задать вопрос. Почему перечисленных шагов, сил души и дней творения в каждом случае именно семь? Ведь мы имеем дело по сути с безграничным, пластичным феноменом и теоретически этапов духовной эволюции можно насчитать любое количество, всё зависит лишь от способа анализа. Зачем же бытописателю (бытописателям), понадобилось всё свести к одному числу? На это стоит ответить в первую очередь.
Первое уведомление
Самое простое объяснение числовой символики Шестоднева звучит так. Во времена Исхода создатели Шестоднева видели необходимость конструирования храма-космоса не в пространстве, а во времени, в связи с чем трудовая неделя, рассматриваемая как модель мироздания и образец духовного роста, обеспечивала техническое удобство регулярного вхождения в Шаббат и богообщения народа независимо от фактического места его пребывания. Ответ кажется убедительным, но он не полон без учёта значения той же семеричности в культурах других народов, не переживших трудностей Исхода и не ведущих кочевой образ жизни. На поверку оказывается, что особое значение семеричности присутствует практически везде и связано это не столько с фазами луны, сколько… Внимание! …с пространственной ориентацией, в которой всё существующее определяется через шесть ортогональных направлений и неподвижный центр (точку отсчёта).
Именно в этот символ космической полноты и был вписан текст о сотворении мира. Три оси измерения с попарно противоположными направлениями соответствуют шести дням творения, а центральная точка — Шаббату. Первый день соответствует востоку, второй — западу, третий — северу, четвёртый — югу, пятый — низу, шестой — верху. Все эти соответствия обрели зримое воплощение в ориентированной по сторонам света конструкции Скинии, позднее в устройстве первого и второго храмов, а ещё позднее в повторяющей её композиции Откровения. Этим вопросом специально занимались другие авторы и здесь нет смысла на нём останавливаться*.
Второе уведомление
То, каким именно силам соответствуют дни творения, мы определим через Новый Завет. Способ толкования Ветхого через Новое имеет, как древние предпосылки, так и насущную, практическую ценность.
В Апостольских посланиях и последующих святоотеческих текстах ступени реализации сил человеческой души не единожды проговариваются в разных вариантах. Эти ступени имеют разные имена, число и порядок. Однако между ними есть и нечто общее. Апостолы, в отличие от современных коучей личностного роста, не обещают своим последователям финансовый успех, признание, славу, власть, долголетие или хотя бы здоровье. Всё прямо наоборот! Уже в Нагорной проповеди Христос перечисляет условия и собственно человеческие шаги на пути достижения Евангельских Блаженств: нищета, скорбь, кротость, алкание Правды, милость, чистота и миротворчество. А в конце подбодряет: “веселитесь, когда будут вас поносить и гнать”. Порядок этих семи (это не ошибка!), перечисленных согласно Матфею, последовательных человеческих шагов неслучаен. Как будет показано ниже, вероятно, именно он и является тем самым искомым ключом к пониманию и продвижению по космологической лестнице Шестоднева.
Третье уведомление
Другое важное уточнение. В Нагорной проповеди у каждого Блаженства обозначены два полюса силы, как начало и конец одного из этапов пути:
- 1) нищета — царство;
- 2) скорбь — утешение;
- 3) кротость — наследие;
- 4) алкание — насыщение;
- 5) милость — помилование;
- 6) чистота — боговидение;
- 7) миротворчество — сыновство.
Начало и конец каждого этапа — это не причина и следствие, а два встречных движения. Субъект первого действия — человек, второго — Бог. В Шестодневе же мир исполняет, хоть и изобретательный, но лишь реактивный отклик Богу. В этом главное отличие мира от человека, которое не позволяет поставить между ними знак равенства и оставляет лишь символическую связь.
Четвёртое уведомление
Наконец, последнее уточнение. Всё исследование проиллюстрировано серией живописных работ, которые являют собой очень специфический вариант визуального толкования священного текста. Эта серия составляет модульную композицию “Универсальный Человек. Первый и Последний”. Стилистика исполнения в некоторой степени является подражанием архаике и наивному искусству. Выбор художественного языка обусловлен тем, что Библейский текст о сотворении мира был написан задолго, до появления классической живописи и иконописи. Создатели Шестоднева жили и мыслили в матрице архаичной Ближневосточной культуры, а корни используемых в тексте понятий-символов уходят в почву аж первобытных представлений. У данной серии в целом нет реального визуального прототипа, но её символы неслучайны, все они несут конкретный смысл и логично складываются в общую модульную композицию. Автор композиции и статьи, Василий Ничипорук, не предполагает найти полное согласие со своими взглядами, но надеется, что даже в случае отсутствия такового, зрители и читатели оценят художественную составляющую его усилий.
Совершенство мира
и человека
Итак, сотворение мира и человека в Библейской парадигме заканчивается совершенным состоянием того и другого, — Раем. Райское состояние природы целокупно связано с идеальным состоянием человека. Воплощение их сущностной полноты есть неразрывный космогонический процесс. А этапы этой реализации в космосе и человеке имеют между собой точную символическую корреляцию. Именно поэтому исследование священных текстов о сотворении мира и об открытии сил человеческой души можно и нужно проводить в прямом сопоставлении. Человек творится или рождается точно так же, как творится мир. Речь здесь может идти и о первом буквальном, и о втором символическом рождении человека, и о его воцарении в мире, и о вхождении в Новое Царство. Во всех случаях аналогия одинаково уместна. Древний текст о сотворении мира, можно сказать, служил методологическим основанием реализации человека. Однако, какой аналог этого основания есть в Новом Завете?
В христианском мировоззрении самым авторитетным методологическим основанием данной благой реализации, без сомнения, является Нагорная Проповедь. Опыт сопоставления Шестоднева и Евангельских Блаженств читатель и увидит ниже.
Таблица соответствий дней творения
и Евангельских Блаженств
Ступени Евангельских Блаженств
1. Нищета
“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”*
*Здесь и далее цитаты приводятся по привычному синодальному тексту, но в точном переводе βασιλεια των ουρανων — это “Царство Небес”. Небеса — это не область существования, а эпитет Бога, как Актора Царствия (власти). Калька с этого выражения “Царство Бога”, которое в синодальном варианте, к сожалению, также неточно переведено как “Царство Божие”, что переносит внимание с особенности правления на виртуальную топографию.
Первоначальная нищета, пустота, темнота, необустроенность, экстремальное отсутствие любых внешних опор, освобождает человека от привязанности ко всему случайному, временному, неглубокому, наносному и обнажает независящую ни от чего, необъяснимую рациональными доводами опору в самом человеке, — то есть обнаруживает веру как необусловленный, нефизический свет-дар первого дня, рождая человека в новом духовном «измерении» (Царстве).
Сравним сотворение мира в “день один”
“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один” (Бытие 1:1-5).
В хаосе нет ни последовательности, ни протяжённости, ни центра, ни периферии. У того, что предшествует творчеству нет собственной точки опоры. Эта опора задаётся извне (сверху) и принадлежит исключительно своему автору. Она не объясняется естественным порядком, она сама его определяет. Свет первого дня формирует собой пространство, которое не может его удержать; этот невещественный свет есть то, что превосходит любое измерение и само служит его источником. Так Начало мира — не во власти мира, а Правильный Человек, имеющий соучастие в его авторстве, в любом месте, в любое время несёт в себе его Центр (неизменное основание).
Первая творческая сила, которую открывает в себе человек, — опора на невидимое, проявляющаяся как свобода. Символом её действия служит трёхмерный крест, — световой “скелет” Древа Жизни.
2. Скорбь
“Блаженны скорбящие, ибо они утешатся”
Принятие иной жизни, как подобной себе, без потери с ней различия, распознание иного бытия (или другой личности) через его совершенный образ (замысел), обнаружение, выявление и реализация этого образа, как тонкой границы жизни, а также принятие созидательной скорби, как готовность смело нести ответственность за себя и несправедливое страдание за другого, пробуждает творческую способность воспринимать общую границу себя и другого как драгоценную икону и мост к Другой Реальности, то есть как разделяющую и одновременно соединяющую священную мембрану между водами жизни, приближение которой сулит чаемую, деятельную помощь (утешение) Свыше.
Сравним сотворение мира в “день второй”
“И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И сотворил Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день второй” (Бытие 1:6-8).
Индивидуальное сознание и жизнь возможны только в границах формы. Эту формообразующую, ограничивающую и охранительную функцию выполняет постоянно работающая твердь второго дня. Всё, что остаётся за её пределами, недоступно для ощущений и имеет иное бытие. Твердь второго дня — это сепаратор, между индивидуальным и надындивидуальным, нижними и верхними водами, которые через эту перегородку сообщаются и различаются. Твердь — не вода и не из воды, она не зависит от воли живых существ. Она сама — условие их жизни и является для них неизменным ориентиром, “небом”. Имя тверди указывает не на буквальную локализацию, а на её иерархическое положение и постоянное присутствие, — это знак вертикальной духовной ориентации и выбора пути.
Эта твердь — не воздух, не космос и не пространство; она — предел всего физического мира и собственных человеческих чувств. Она может быть описана лишь через противоположности: она — нечто сбитое как тесто, выжатое как масло и растянутое как ткань, твёрдое и пластичное, непроницаемое и прозрачное. Человек воспринимает её приближение как прикосновение иного мира через символ или ритуальное действие, — помазание маслом, например. Даже в практическом смысле масло на теле функционально повторяет действие тверди второго дня: отделяет воду от воды, уберегает внутреннюю влагу от испарения.
Сила, которую открывает этот день, — образотворчество. Верхние воды — круг, нижние — квадрат, работающая твердь между ними — ромб.
3. Кротость
“Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”
Кротость, ненасильственность и бережное хранение чужой свободы дают человеку власть над собственной природой. Это ответственность, опытность, наученность и возможность делиться этим опытом как сладкой (пресной) водой с другими. Мудро поднимая и передавая другим то, что уже воспринял сам и что другие также готовы вместить и наследовать по своему земному естеству, человек приносит по этому унаследованному (принятому в полное владение) естеству благие семена и плоды, как трава и деревья третьего дня.
Сравним сотворение мира в “день третий”
“И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его по роду его на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий” (Бытие 1:9-13).
Всё разнообразие форм физической жизни по происхождению можно свести к двум производящим, самодеятельным и дополняющим друг друга стихиям: земле и воде. Растительная жизнь появляется в полной темноте, она ещё не знает света, но её рост уже ориентирован вверх, к небу. Мудрость заложена в самой природе. Действующая по своему естеству неразумная растительная жизнь своими поднятыми руками-ветвями подобна решительному направлению ума и воли человека к невидимому источнику бытия. Древо-росток, подобное семирожковой меноре, — символ обращенного к Небу человека, который благодаря этому обращению сам может стать носителем нефизического света, способным распространять, ограничивать или вовсе лишать мир своего действия. Менора, как древо, растущее в космической темноте, — это символ духовного бодрствования, основанного на усердном слышании и принятии Высшего Слова, согласно призыву Которого, благодать, подобная сладкой воде или готовому зажечься драгоценному маслу, собирается в человеке, как в священном светильнике. Поднятие рук-ветвей символизирует вертикальную направленность воли, призывание и трансляцию силы на какое-либо свершение, — древний знак передачи священства.
Сила этого дня — мудрое благодатеприятие в естественных границах.
4. Алкание правды
“Блаженны алчущие и жаждущие правду, ибо они насытятся”
Следующий шаг после опытного вЕдения и наследования земли — алкание Правды, которое начинается с разборчивости, пробуждает рассудительность, дарит различение духов и их советов такое же ясное и зримое, как вид светил на небе в день четвертый. Упорядоченное движение собраний светил — это образ подчинённых закону невидимых сил, икона промысла и праведного суда, а также пища для ума, насыщающая через красоту.
Сравним сотворение мира в “день четвёртый”
“И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для освещения земли и для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый” (Бытие 1:14-19).
Четвёртый день видимым образом изображает первобытный свет, но обнаруживает его как противоположность тьме. Это картина для ума, который нуждается в сравнениях и ориентации. Ум не существует сам по себе, его смысл ему не принадлежит, он призван охранять того, кому служит. Его служение динамично, дихотомично, циклично и обусловлено заданными из вне знамениями-ориентирами, которые при этом и сами подобны составляющим его частям: солнце — разуму, луна — рассудку, звезды — знаниям. Ближний визир в центре — древнейший инструмент наблюдения за движением небесных тел. Умение им пользоваться предполагает науку, которая даёт власть в двух измерениях: духовном и физическом.
Сила этого дня — рассудительность.
5. Милость
“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”
После закона и разума открывается религиозная милость, которая есть не юридическое прощение, а особое утробное чувство жизни, сострадание ко всему живому, родному и неродному, видимому и невидимому. Всякая жизнь благославенна как безусловный дар, и чтобы принести этот дар (по-миловать им) Бог входит в кровь и плоть человеческой утробы и из воды творит всякую новую душу живую, как тварей из бездны вод пятого дня. Такая животворящая бездну милость — не отмена праведного суда, а сама его суть, — отделение и извлечение жизни из смерти.
Сравним сотворение мира в “день пятый”
“И сказал Бог: да воскишит вода кишением своим, да произведёт душу живую; и летающие да полетят над землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог зверей (чудищ) больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый” (Бытие 1:20-23).
В пятый день из воды под твердью возникает первая физическая одушевлённая жизнь. Горькая и солёная морская вода несёт в себе её зачатки, она подобна материнской утробе, или ткачихе, владеющей искусством особого вышивания. Вода под твердью кишит по самой своей самобытной природе, она волнообразно движется, принимает любые формы, но одушевляет эти формы творческий волевой акт свыше, с неба. Животных этого дня отличает умение производить обильное потомство, а особая двусоставность их происхождения даёт возможность исполнять разные (по духу) символические роли — они медиаторы, коммуникаторы верха и низа, живого и мёртвого. Пернатые птицы, ползающие пресмыкающиеся и чудовища глубин связаны с древними формами мистического переноса, усвоения и трансформации, обнажающими волевой выбор (желание) человека. Рождение от воды открывает тайну создания живой души, это иное, нерациональное знание, которое глубже ума.
Сила этого дня — утробное чувство жизни.
6. Чистота сердца
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”
Евангельская чистота сердца — калька с еврейского “лев тахор” לב טהור (Пс. 50, Пс. 72). Родственная свету первого дня “Ор” אור чистота сердца “тахОр” טהור (чистый = издающий свет*) и связанное с ней боговидение (особое богообщение) — это не просто какая-то возведённая в принцип опрятность, безупречность и отгороженность от всего дурного, а собственная человеческая светоносность. В христианском контексте это указывает на светоносное действие воплощенного Слова, а вместе с этим и на готовность к самопожертвованию, к целиковой жертве “Ола”. Принесение себя нуждающимся и есть достойное принятие священства, Евангельское донорство преображающее человека в плодовое “древо на источниках вод”, от которого питается всё живое. Так, раздавая себя человек, реализует своё помазание (оглаголование Духом), становится хранителем земного Рая и всей жизни, открывает и познаёт собственную сущность, как зримый образ Бога, Которого он воспринимает ощутительно.
*Корневым значениям слов родного иврита евангелисты не всегда удачно подбирали симметричные понятия в чужом, греческом языке. Так, чистый καθαρος “кафарос” (Мф 5:8) буквально “опрятный, негрязный”. Однако гораздо ближе к значению “тахОр”, указующего на нравственную высоту, другое греческое слово εἰλικρινῆ “эйликринес” (2-е Петра 3:1). По одной из версий оно образованно из двух корней: «солнце» и «испытывать».
Сравним сотворение мира в “день шестой”
“И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой” (Бытие 1:24-31).
“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево ведения [различения] доброго и лукавого” (Бытие 2:7-9).
“Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей” (Бытие 2:19).
Животные шестого дня по происхождению родственны человеку: все они созданы из земли, но отличаются способом питания. Скоты, звери и птицы склоняются вниз и насыщаются травой, человек же тянется вверх к плодовым деревьям. Среди всех живых существ он наделён особым «дыханием жизни», воспринятым «оглаголованием», которое иначе называется помазанием или рождением от огня. Образно говоря, человек сам есть «древо помазанное», «древо на источниках вод» (Пс. 1:3). В своём вертикальном устремлении вверх к Древу Жизни он есть путь от земли к небу. Он — связь двух миров, Купина Неопалимая, царь-священник. Он не питается от других, но тянется к Солнцу Правды и становится его подобием, — источником воды живой, царём на земле, приготовленной ему как невеста.
В этом самораздаянии и питании всех собой смысл плодоношения, размножения, хранения и возделывания Рая. Бережное наполнение, одухотворение единосущной человеку земли — это не экспансия вида, а одухотворение животной природы самого человека, представленной в образе сада, скотов, зверей и птиц. Корни человека в земле, а динамичное дыхание жизни даётся свыше как капля масла или сгусток верхней, скачущей воды, помазание, милость, семя Слова, язык пламени и роса света. Шесть пар ветвей и вершина огненного Древа в центре — ступени духовного роста, достигшего своей Цели.
Сила этого дня недоступна для ощущений, эмоций, ума, совести и даже для чувства жизни, — это особое самосознание, обретаемое через жертвенную любовь.
7. Миротворчество
“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”
Миротворчество, как стяжание Мирного Духа, — вершина и совокупность всех сил, дающих человеку насыщенный Покой, ставящих его в центре мира как царя и усыновляющих его Богу.
Сравним сотворение мира в “день седьмой”
“Так совершены небо и земля и все воинство их. И завершил Бог в день седьмой дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его” (Быт 2:1-3).
Раскрываемые в шести днях творения творческие силы, образуют единое пространство-время, в котором каждый день есть одно из его направлений. Их протяженность устремлена во все стороны и имеет неограниченную длительность. Ни экспансивное, ни циклическое движение не может остановиться само по себе. Творчество не даёт человеку покой и не может его насытить полностью. Полнота и покой возможны только в центре. Сам же центр не имеет протяженности и неизмерим. Это символический Пуп (утроба) Земли, через недра которой проходит ось четвёртого изменения. Седьмой день открывает иную географию — путь, который ведёт из колеса космоса вниз и вверх. Верхнюю часть венчает буква “Р”, как подобие игольного ушка — узкие врата.
Сила этого дня — насыщенный покой, в который человек может входить сам.
Узнать больше
Далее в статье раскрывается внутренний смысл и параллелизмы этапов реализации человека как персональное сотворение мира по дням
